lunes, 18 de mayo de 2020

¿La vida continua después de la muerte? Opinión de otro Libro del Parapsicólogo Vladimir Burdman Schwarz

Acabo de concluir otro libro de éste  parapsicólogo y debo decir que es muy interesante. El autor retoma un tema que es central y común a todos los que vivimos en esta tercera dimensión en la Tierra, ¿qué ocurre al morir el cuerpo físico? ¿se nos termina la vida? Los materialistas racionalistas dirán que sí, que todo se acaba al morir el cuerpo físico, que no somos más que polvo en el viento una vez que nuestros órganos vitales dejan de funcionar pero desde el punto de vista espiritual seguimos viviendo... de otra forma. En ''La Muerte no es el Final'' nos los explica muy detalladamente éste investigador y hoy deseo compartir mi experiencia general de la lectura de dicho libro la cual, sin pretender ser exhaustiva, arrojará mucha luz sobre el tema.

¿Qué sucede al Morir según Burdman?

Dado a que el autor tiene capacidades extrasensoriales, ésto le permite a él comunicarse con seres del más allá, el cual como vimos en el libro de ''Me lo contó un Muerto'', es algo que el autor puede realizar al meditar profundamente. En ''La muerte no es el Final,'' que complementa, a mi juicio, el libro anterior dedicado al tema de la muerte y la reencarnación. Sin dar muchos rodeos lo que el autor explica al inicio y al final del libro es que no ''morimos'' realmente, si no que más bien pasamos a otro estado espiritual donde ocupamos un cuerpo energético o astral. Es decir, para el autor, es como cambiarse de atuendo o de ropa. La mala entendida ''muerte'' no es más que el paso hacia otra realidad, otra dimensión donde seguiremos pensando, sintiendo y actuando pero fuera de las limitaciones de nuestro cuerpo físico (esto según Burdman).  Por lo tanto, el concepto de ''muerte terrenal'' tal como nos lo enseñan sencillamente no existe para aquél que ve en la muerte otra forma de vida más allá del mundo físico en el cual nos desenvolvemos.



¿Qué son los Fantasmas para Vladimir Burdman?

Esto nos resultó sumamente interesante ya que  Burdman nos comparte su punto de vista de lo que es un Fantasma. Para algunos, un fantasma es sólo energía residual que se queda en algún lugar físico (llámese casa, templo, iglesia, habitación, tienda, o lo que sea). Para otros, son las almas de seres fallecidos que por alguna razón, deciden quedarse en nuestro mundo terrenal, éste último punto de vista es el que toma el autor y dice algo muy interesante: esas almas ''errantes'' o espíritus de fallecidos que interactuan en nuestra dimensión, pueden quedarse por diversos motivos, entre los cuales están los siguientes:


  • Por asuntos pendientes
  • Por seguir queriendo vivir los placeres que disfrutaban en vida dichos fallecidos (alcohol, sexo, drogas, música, etc.)
  • Por conseguir el perdón de algún ser que dañaron cuando estaban vivos (sean parientes, amistades, parejas, familia, etc.)
  • Por afinidad  energética con algún ser humano 
  • Por libre albeldrió.
  • Por algún trabajo de brujería negra.
  • Por haber sido muy materialistas y no darse cuenta de su condición de muertos (como sucede en la película de Sexto Sentido).

Lo importante es que son almas que por alguna razón deciden quedarse en  nuestro mundo terrenal. También menciona que muchos brujos y practicantes de la magia negra pueden usar a almas errantes negativas para un ''trabajo''  que le solicite algún consultante, de hecho menciona un caso donde libera   una de éstas entidades que aparentemente estaba bajo el influjo de un brujo,lo cual me pareció sumamente interesante y demuestra también la capacidad de la luz para trascender la oscuridad.


Otros fenómenos que aborda el autor en su libro.

Dentro de los diversos casos y temas que aborda el autor son los siguientes:


  • El famoso túnel de luz que experimentan  los recién fallecidos.
  • Las Casas Embrujadas (expone un caso interesante).
  • El limbo.
  • Qué sucede cuando fallecen varias personas en un accidente y por qué razón no pueden verse a pesar de estar todos fallecidos, hacía dónde van.
  • Reencarnación
  • Contacto con maestros espirituales.
  • Casos de doctores del ''más allá'' que ayudan a curar a pacientes con todo tipo de enferemedades.
  • Contactos con seres de otras realidades.


En resumen, un libro muy ameno e interesante que sin duda te hará dudar de lo que ''sabes'' de la muerte.





martes, 12 de mayo de 2020

Breve Opinión sobre el Libro ''Me lo Contó un Muerto'' de Vladimir Burdman Schwarz.

En este post me gustaría hablar de un libro que acabo de leer, es de un medium y parapsicólogo venezolano llamado Vladimir Burdman Schwarz y el libro del cual quiero expresar mi opinión se titula:  ''Me lo contó un Muerto''. La realidad es que lo bajé de una página de Facebook en donde se comparten libros sobre ésta y diversas temáticas-todas referentes al tema del Ocultismo, paranormal, y esoterismo-.  Comencemos pues con mi opinión.


''Me lo contó un Muerto'' abre una perspectiva un poco diferente a lo que se sabe acerca de los mediums y su capacidad para conectar con los llamados ''desencarnados'' o seres del más allá.  Pues el autor va explicando y compartiendo sus propias experiencias con ese ''otro lado''. Todo comienza  a raíz del fallecimiento de un  muy querido amigo de él-llamado Felipe- el cual había muerto de un paro cardíaco.  A partir de entonces, y de acuerdo a la experiencia del autor, Felipe se le aparece en forma de espíritu para pedirle ayuda, pues se encuentra estancado en el mundo terrenal  y no sabe para dónde dirigirse. Burdman entonces le hace saber  a Felipe, que él ya no pertenece a éste mundo,  e intenta llamar a seres de luz o guías espirituales para que le ayuden en su siguiente camino o vida-como lo llama él-. Felipe entonces, poco a poco va recibiendo esa ayuda desde el otro lado para que pueda aceptar su condición de fallecido y poco a poco pueda desapegarse de aquello que lo ata materialmente a su esposa, hijos y en resumen, a éste mundo terrenal. A grandes rasgos, aquí es donde inicia la aventura que nos irá narrando el autor a lo largo de libro, el cual, como ya dije, comparte ésta y muchísimas experiencias más en un intento de ayudar a todos los fallecidos a encontrar su camino. Ahora bien, a medida de que el lector va avanzando en las maravillosas páginas de ''Me lo contó un Muerto'' descubre que el autor no sólo tiene contacto con personas fallecidas-allegados de él o desconocido(a)s- si no también con seres que vienen de otras dimensiones elevadas o planetas, cuya misión es recibir a todas aquellas almas de la Tierra en lugares o salas específicas donde esperan a que los envien a diferentes dimensiones o planos para poder proseguir con el camino de su evolución. Cada capítulo es un  contacto diferente. Donde Burdman va teniendo diferentes experiencias pero todas relacionadas con el más allá o dimensiones extra-corpóreas. 

Algo que me resultó sumamente interesante es que a lo largo del libro  Burdman va aprehendiendo y analizando las enseñanzas que le llegan del contacto con éstos seres desencarnados y  maestros superiores, los cuales, son los encargados de ayudar a las almas en su camino de evolución una vez que desencarnan de éste mundo material. Entre las diversas enseñanzas que va asimilando el autor,  y que captaron toda mi atención fueron las siguientes:

  • Los seres humanos venimos a ésta tierra a cumplir una o varias misiones, estas misiones pueden ser familiares, políticas, espirituales o incluso, más alá de todo eso. Lo importante es que las vayamos llevando a cabo.
  • El tema de la reencarnación es fundamental en toda la obra de Burdman, pues siempre hace hincapié en el hecho de que reencarnamos en diferentes cuerpos para limpiar nuestro Karma a través de sucesivas vidas, ya que, según el autor-basado a su vez en las revelaciones de sus contactos espirituales- menciona que es necesario este proceso para poder tener vidas con más  Dharma (es decir  vidas más positivas y felices, son como recompensas por haber limpiado el karma). Aquí incluso habla del matrimonio y  las relaciones de pareja,  donde el individuo encarnado puede experimentar, 3 tipos, la  relación kármica, la relación dharmica y la relación cósmica. Dependiendo del nivel de consciencia de dicho espiritu encarnado tenderá más hacia uno u otro tipo de relación a lo largo de su vida terrestre. No cansa de decir que venimos a éste mundo a aprender, como si la Tierra fuera una enorme escuela, donde al igual que una academia, vamos subiendo de nivel a medida que evolucionamos y somos más conscientes de nuestros vínculos kármicos con nuestros seres queridos.
  • Otro punto que también menciona, y que tiene que ver con el anterior, es que un alma puede reencontrarse en diferentes vidas con sus parientes, llámese hermanos, padres, familiares de 2ndo grado, etc. Esto por que se trata de vinculos kármicos que hay que sanar.
  • Burdman cree y expone que somos energía y seres espirituales, por lo que la muerte tal como la entendemos-y esto es un concepto clave que se manifiesta en todo libro- no existe para él. Pues todos tenemos un alma y esa alma va evolucionando cada vez  hacia reinos superiores más allá que van más allá de nuestro entendimiento. Pero para lograr ''escalar'' de niveles dimensionales tenemos que liberarnos del Karma (como lo dictamina la doctrina Budista) para acceder a niveles superiores de espiritualidad.
  • También habla sobre las experiencia extracorpóreas de gente que ''regresa'' de la muerte clínica. Al igual que investigadores como Raymond Moody, Kenneth Ring, Elizabeth Klubber Ross entre otros, los cuales menciona, se apoya con evidencia científica de éstos y otros investigadores sobre el fenómeno además de compartir varios casos, lo que una vez más,demuestra la existencia del alma como ser independiente del cerebro y órganos físicos (tema que también desarrolla en otros capítulos del libro).
  • En uno de los capítulos finales del libro, el autor habla de una experiencia en donde ingresa a una especie de mundo paralelo donde uno de los seres de dicha dimensión se comunica con él y le expresa su sorpresa al verlo ahí. Algo que llamó la atención de dicha experiencia es que al esta en ese mundo paralelo, el ser o esencia que se encuentra ahí le dice a nuestro autor que dicho lugar es una ''réplica'' de nuestro mundo y que el alma está dividida en 7 por lo que pueden existir simultáneamente 7 encarnados de una misma alma en diferentes planos dimensionales, algo sin duda, que me dejó pensando y que me recordó la teoría del ''Doble cuántico'' o Yo superiores de la que habla el físico Jean Pierre Garnet.
  • Por último, y no por ello menos importante, a través de estas experiencias que comparte el autor-y otras más que el lector va descubriendo- nos damos cuenta de que hay mucho por aprender  y conocer en el camino espiritual tanto terrenal como más allá de éste. El alma, para Burdman, existe, se desarrolla, vive en diferentes cuerpos terrenales-o de otros sistemas solares o galaxias, incluso-. El alma, es indestructible y no niega el conocimiento científico si no que más bien lo integra con sus experiencias.

Mi opinión personal.

En general es un libro de estructura detallada, fácil de leer aunque si te deja pensando en muchas cosas, sobretodo  sobre el tema del Más Allá, cómo se vive ahí una vez que descarnamos, qué tipo de lecciones nos quedan cuando morimos. Si efectivamente nos encontraremos con todos nuestros seres queridos fallecidos allá o sólo por un instante. Algo que también aclara es que cuando mueren en grupo las personas-como puede suceder en un accidente o catástrofe natural-. Las almas de dichos fallecidos no se''encuentran'' en el plano subsecuente si no que cada cual va a diferentes planos del astral dependiendo de su nivel de consciencia. Otra cosa que me llama la atención es que vemos confirmada-o al menos cierta similitud- la teoría de Jean Pierre Garnet del YO CUANTICO o YO SUPERIOR con el concepto de YO DIVINO que menciona el autor. En este libro encontramos muchas similitudes con la teoría del multiverso, física cuántica, consciencia cuántica y también con el concepto de transmigración de las almas-que viene desde el platonismo-. Claro que el autor va más allá de estos conceptos. Su propósito principal no es hacerle ''creer'' a nadie en la veracidad de sus experiencias, simplemente transmite su conocimiento como medium y parapsicólogo. En fin si una persona busca entender qué sucede después de la muerte desde una perspectiva más amplia, recomiendo sin duda éste libro.


viernes, 8 de mayo de 2020

Los Sueños ¿son puertas a otras realidades?

Desde hace tiempo tuvimos ganas de publicar nuestra opinión sobre éste tema tan importante, dado que hay muchas teorías, especulaciones, opiniones y experiencias de miles de personas que ven en el sueño una ventana hacía un mundo fantástico. Donde las reglas de lo que llamamos ''realidad'' se caen y entonces nos encontramos en un mundo donde todo es posible. Desde la filosofía hasta las modernas neurociencias del siglo XXI, el tema de los sueños ha pasado por distintas disciplinas científicas (psicoanálisis, psicología ortodoxa, filosofía, neurociencias). Aunque también la espiritualidad tiene mucho que decir sobre el tema (como los especialistas en Viajes Astrales, o ciertas filosofías de Oriente que tienen una concepción totalmente distinta al sueño). Si bien, es cierto, que muchos de los sueños que puede tener un ser humano se refieren a contenido inconsciente (deseos, impulsos, emociones, pensamientos, restos diurnos), no pensamos que todo sueño sea exclusivamente interpretativo de esos rubros, más bien, es un abanico de posibilidades que nos llevan a pensar más allá de lo que puede ser un sueño común.


¿Es el Sueño algo más que la famosa ''realización de deseos''?

Con este típico argumento freudiano comenzamos nuestro análisis de la pregunta. Según la psicología y el psicoanálisis, gran parte de nuestra mente es inconsciente, nuestros pensamientos de la vigilia sólo son una pequeña parte de lo que en realidad tenemos en nuestra mente, no obstante, cualquier enfoque psicologista en nuestra opinión es sumamente limitado por que sólo se basa en el inconsciente, no ve más allá. Para el psicólogo común- y psicoanalista-. El sueño no es más que una representación de deseos reprimidos. Pero ¿y si fuera algo  más allá? Si una persona sueña que está con su familiar fallecido ¿cómo lo interpreta la psicología? Pues simplemente como la proyección de todo lo que la figura de dicho familiar representa en la mente de nuestro soñante y nada más. Pero éste enfoque es muy reduccionista, pues omite el hecho universal de que todos y cada uno de nosotros hemos tenido sueños con nuestros familiares o seres queridos fallecidos. Si bien no siempre son ''sueños'' recurrentes con éste tipo de personas, si que suceden. Y no sólo suceden si no que interactuamos con ellos o nos dejan mensajes. Claro que por ejemplo, existen los sueños eróticos o donde aparece una comida o alimento que nos gusta, o bien, soñamos con algún placer que en la vigilia nos resulta común, o con ciertas personas que nos agradan o con nuestra pareja, puede que en esos casos sí que sean realizaciones de deseos pero no siempre hay que interpretarlos así.

¿Los sueños, siempre tienen un significado simbólico? Nuestra opinión al respecto.

Supongamos que una persona tiene una fobia hacia los alacranes y muchas veces sueña que le persigue y le pica uno, o bien, sueña que está en una habitación llena de dichos insectos. ¿Qué significa para él o ella? Se levanta, investiga del tema, y se encuentra en el Internet con un libro que habla del ''significado'' de los sueños. Lo descarga y lo lee y encuentra-por poner un ejemplo burdo- que el alacrán significa negación de impulsos agresivos u oscuros-nos estamos inventando evidentemente esta supuesta interpretación-. ¿Con qué idea se queda ésta persona? No suficientemente convencida regresa a la Web se topa con otros significados en sitios web que hablan de interpretaciones de símbolos y encuentra diferentes significados sobre la figura del alacrán. Para éste punto seguramente la persona se hallará más confundida que otra cosa. Y esto se debe a la multiplicidad de ''significados'' que ha encontrado a lo largo de su búsqueda intelectual sobre un símbolo que le aterroriza: el alacrán.

Carl Gustav Jung solía decir que el símbolo era muy poderoso por que activa en nuestra mente todo los llamados arquetipos. Por lo tanto, el símbolo podía abarcar más que la parte intelectual, si no también emocional de una determinada figura. El consideraba que en los sueños también se manifestaban los arquetipos y por supuesto, a través de símbolos que el o la soñante tenían al dormir. Pero aquí volvemos al mismo tema ¿es verdad ésta y otra ley dada por psiquiatras  y psicólogos famosos? Aquí diferimos un poco, pues no creemos que todo sueño sea forzosamente simbólico y ésto por que simplemente hay sueños que no se interpretan por que no lo son como tal. Hablamos por supuesto de los famosos sueños lúcidos y viajes astrales, fenómenos que pueden confundirse pero que tienen sus diferencias. 


Diferencia principal entre un Sueño Lúcido y un Viaje Astral.

Se dice que en el sueño lúcido, la persona puede estar totalmente consciente  de que está soñando e incluso puede controlar sus sueños a voluntad. No obstante ¿cuál es la diferencia entre un sueño lúcido y un viaje astral? En el Viaje astral, por el contrario, muchas veces el soñante lo realiza de forma involuntaria y hay personas que reportan haber visto su propio cuerpo tendido en la cama, tener una sensación de hundimiento dentro del colchón o cama donde duermen previo al viaje astral. Además, se dice que logrando una maestría-que puede durar años de práctica- puede una persona controlar su Viaje astral. Nosotros creemos que hay una línea muy delgada entre el sueño lúcido y el viaje astral, incluso ¿por qué no pensar que son ''variaciones'' de un mismo tema? No todas las personas tienen las mismas experiencias con una u otra lo cual nos lleva a pensar que no hay una ''regla'' de que el viaje astral o sueño lúcido pueda ser de esta u otra manera. Sin duda, un tema que está abierto al debate.


Los sueños y las Dimensiones.

¿Y si pensamos en la idea de que los sueños son una especie de ''puertas'' hacia otras realidades y dimensiones que no son producto exclusivamente de la imaginación del soñante? ¿qué hay de los sueños proféticos? ¿no es otra forma de acceder a un posible ''futuro'' que se puede manifestar en la ''realidad''? Investigando en la red nos topamos con 2 opiniones que reflejan este punto de vista, una la encontramos en  una página llamada redmilenaria, la otra,  en diarolasaméricas, dice la autora del primer post:

El sueño nos permite acceder a un espacio en el que las limitaciones de la materia no existen. En la dimensión onírica nuestra mente se mueve sin trabas, en absoluta libertad, pero al despertar los recuerdos de estas experiencias son difusas y confu
sa


Y otra autora de otro post sobre el mismo tema dice:

Los sueños que se repiten son enviados por nuestros guías espirituales, y es clave encontrar el significado porque pueden contener un mensaje importante. Frecuentemente poseemos información significativa extraída de un sueño, pero no sabemos qué hacer, y nuestros guías espirituales nos enviarán de nuevo ese sueño con la intención de que recibamos ese mensaje tan primordial. Todos los sueños tienen un propósito, no existe la casualidad. 


Pero no todo se reduce a dichos pensamientos, encontramos una explicación muy interesante en otro blog que se dedica a las enseñanzas de Siri Aurobindo, un místico muy famoso. Citaremos por extenso por que nos parece que habla sobre la conexión de nuestro ser real a través del sueño  para con otras dimensiones o realidades:

Nuestro estado de vigilia no sabe de su conexión con el ser subliminal, aunque recibe de él -pero sin conocimiento alguno del lugar de origen- las inspiraciones, intuiciones, ideas, sugestiones volitivas, sugestiones sensorias, impulsos de acción que surgen desde abajo y detrás de nuestra limitada existencia superficial. El sueño como trance nos abre la puerta de lo subliminal; pues en el sueño, como en el trance, nos retiramos detrás del velo de la limitada personalidad en vigilia y es detrás de este velo que lo subliminal tiene su existencia. Pero recibimos los registros de nuestra experiencia onírica a través del sueño y en las figuras del sueño y no en ese estado que podría llamarse vigilia interior y que es la forma más accesible del estado de trance, ni a través de claridades supernormales de la visión y otros medios más luminosos y concretos de comunicación, desarrollados por la interior cognición subliminal que entra en habitual u ocasional conexión consciente con nuestro yo en vigilia. Lo subliminal, con lo subconsciente como anexo de sí, -pues lo subconsciente es también parte de la entidad detrás-del-velo-, es el vidente de las cosas interiores y de las experiencias suprafísicas; lo subconsciente superficial es sólo un transcriptor. Es por esta razón que el Upanishad describe al ser subliminal como Yo Onírico porque es normalmente en los sueños, visiones, absortos estados de la experiencia interior que entramos y somos partes de sus experiencias, -así como describe al superconsciente como Yo del Sueño porque normalmente todas las experiencias mentales o sensorias cesan cuando entramos en esta superconciencia. Pues en el trance más profundo en el cual el contacto del superconsciente asume nuestra mentalidad, normalmente no puede alcanzarnos ningún registro ni transcripción de su contenido; es sólo mediante un desarrollo especial o inusual, en un estado supernormal o a través de interrupción o escisión de nuestra normalidad confinada que podemos estar en lo consciente superficial de los contactos o mensajes de la Superconciencia. Pero, a pesar de estos nombres figurativos de estado onírico y estado de sueño, el campo de ambos estados de la conciencia fue claramente considerado como campo de la realidad no menos que el del estado de vigilia en el que nuestros movimientos de la conciencia perceptiva son registro o transcripción de las cosas físicas y de nuestros contactos con el universo físico. Sin duda, todos estos tres estados pueden ser clasificados como partes de una ilusión, nuestras experiencias de ellos pueden ordenarse juntas como construcciones de una conciencia ilusoria de nuestro estado de vigilia no menos ilusorio que nuestro estado onírico o de sueño, dado que la única verdad verdadera o realidad real es el incomunicable Yo o Existencia-Única (Arman, Adwaita ) que es el cuarto estado del Yo descrito por el Vedanta. Pero es igualmente posible considerarlos y ordenados juntos como tres diferentes órdenes de la Realidad única o como tres estados de la conciencia en los que está corporizado nuestro contacto con los tres diferentes grados de la auto-experiencia y la experiencia-del-mundo.


Gracias por leer.



miércoles, 1 de abril de 2020

Un Caso de Inconsciencia de un hombre que llevaba 20 años muerto

Leyendo el libro de ''El Más Allá de la Muerte '' Charles Webster Leadbeater (uno de los discípulos de Helena Blavatsky,fundadora de la Teosofía). Me topé con que el autor comparte el caso de un hombre de avanzada edad que ya había fallecido hacía nada menos que 20 años. Lo transcribo a continuación por que  a su vez, se basa en otra autora que cita dicho caso:



''Un caballero irlandés, muy bien acomodado, paseaba cierto día por la carretera, cuando encontró a un viejo decentemente vestido en traje al parecer de fiesta, y en actitud de pasear también por aquel sitio. La provecta edad del anciano llamó la atención del caballero, tanto más cuanto no se adecuaba a la soltura de sus movimientos ni a la presteza con que subía cuesta arriba. Movido de curiosidad se acercó el caballero al anciano y le preguntó cómo se llamaba y en donde vivía, a lo que respondió diciendo que su apellido era Kirkpatrik y que habitaba en un cortijo que señaló con el dedo. Le extrañó al caballero no conocer al anciano, pues trataba personalmente a todos los colonos de sus vastas propiedades en que precisamente radicaba el cortijo señalado. El anciano se extrañó a su vez de que el caballero no le conociese, pues dijo que todos los días paseaba por allí. ¿Cuántos años tiene? -preguntó el caballero. -Ciento Cinco -respondió el otro -, y toda mi vida la he pasado en este país.''
“Después de unas cuantas palabras ambos se separaron” y el caballero indagó de unos labradores del campo vecino, si conocían a un viejo llamado Kirkpatrick. Dijeron todos que no:pero repetida la pregunta a otros de más edad, respondieron: “En efecto, le conocimos y estuvimos en sus funerales. Vivía en el cortijo de la cuesta, pero murió hace veinte años.”

– “¿Qué edad contaba al morir?” -Volvió a preguntar el caballero maravillado. –“Ochenta y cinco años” -respondieron. De esto dedujo el caballero que el viejo daba la edad que contaría a la sazón del encuentro si hubiese sobrevivido. El mismo caballero refirió este curioso incidente, y todo cuanto podemos decir es que ocurrió según queda referido, sin explicación posible. El caballero no había oído hablar en su vida de este hombre, que murió algunos años antes de entrar él en posesión de aquellas haciendas.”


Parece ser que la llamada ''inconsciencia del muerto o difunto'' es más común de lo que normalmente pensamos, incluso está plasmada en algunas películas como Sexto Sentido, pero aquí la pregunta sería ¿qué diferencia a un difunto que está consciente de su condición de ''muerto'' a uno que no lo está? ¿afectará ésto en su evolución espiritual y el paso de otros planos? Según éste autor definitivamente influyen los apegos materiales o a deseos inmundos el que un alma pase a otros niveles superiores. En siguientes publicaciones, haré más análisis de otros casos que llaman poderosamente mi atención (pues como dije, cita muchísimos).  Sin duda, Kirkpatrick sólo vagaba por ésta tercera dimensión por la inconsciencia de su condición pero, como bien cuestiona Leadbeater en éste caso, ¿por qué sólo se apareció al protagonista de dicho relato? ¿por qué él fue el único que pudo visualizarlo e interactuar con él con palabras tal como si se tratara de una persona viva? No lo sabemos lo dejo al criterio del lector(a).

Gracias por leer.



Reflexión sobre los tiempos que corren


¿Crees que es el fin del mundo? ¿Consideras que todo lo que se te enseña en la Internet, TV, Noticieros son la VERDAD absoluta con mayúsculas? Con ésta situación del COVID-19 nos infunden miedo, terror, pánico, nos quieren hacer vibrar en frecuencia del MIEDO y por consiguiente, bajar nuestras defensas de nuestro sistema inmunológico. Pues es bien sabido que las EMOCIONES influyen en nuestro cuerpo y que la mente es muy poderosa como para hacernos enfermar... Si, no negamos que ''exista'' el Virus ese, tampoco que haya caos en muchas ciudades del Mundo, pero ¿nos damos cuenta de que ésto está pasando por alguna razón? ¿No es casual que casi todos lo virus o pandemias de  éste siglo estén iniciando curiosamente en China o pasises asiáticos? ¿Por qué? ¿No será que ya tienen la ''cura'' de dicho virus antes de que inicie? No quiero sonar conspiranoico  pero, ¿y qué si todo no es más que una treta para que la ELITE consiga colapsar el mercado global? ¿qué si no los casos de supuestas muertes sean precisamente de gente vulnerada por la edad o por otras enfermedades graves? ¿qué si sólo buscan manipularnos para encerrarnos en más de una cuarentena? ¿qué si todo ésto es un espectáculo para los que controlan los ''hilos'' de éste mundo?

Lo grave de ésto es que mucha gente:

-Se frustra
-Tiene miedo.
-Vive con temor constante a contagiarse.
-Con temor a que los corran de su empleo.
-Con horror al pensar en quedarse sin sustento para sus familias por la situación.
-Por el mal aprovechamiento de las empresas de ésta situación.
-Por dejar a la calle a muchos empleados en ésta cuarentena.
-Leen y leen, ven y escuchan noticias que cada día les pintan un panorama mucho peor. Más números de infectados, más medidas, más miedo, más incertidumbre....


Pero qué pasaría si en vez de eso:

-Pensáramos por nosotros mismos y no por lo que nos tratan de vender.
-Si, cuidarnos y tomar las medidas pertinentes pero no verlo como algo que durará ''siempre''.
-Si cuidamos a los nuestros, a nuestras familias, amistades que nos importen, a nuestra pareja, a nuestros hijos-si es que tienen-
-Si nos conectáramos con la naturaleza  y la espiritualidad a través de meditaciones, ejercicio físico, tranquilidad.
-Si acabáramos de una vez por todas con ese estúpido miedo y temor que nos infunden y lo reemplazamos por esperanza y alegría.
-Si en vez de entrar en pánico, nos sumergimos en nuestro ser interno.
-Si en vez de llenarlos la mente con noticias trágicas y des esperanzadoras, nos pusiéramos a leer cosas más acordes a la espiritualidad o la filosofía-al menos tranquilizaría nuestra mente-.
-Si apagáramos la televisión y evitáramos contaminarlos por los noticieros de la Internet.
-Si simplemente, tratáramos de estar bien con nosotros mismos en éstas situaciones.


El poder está en ti.


Yo sólo te comparto mi opinión, puedes creerla o no, tomarla como referencia o no, pensar que estoy loco, conspiranóico o lo que quieras, pero no vas a negar que la tranquilidad del alma depende de uno mismo y no de lo externo. Como alguna vez leí: ''Lo externo me mueve pero no me tumba''.

Un abrazo fraternal.



lunes, 27 de enero de 2020

El Yo Cuántico. La teoría de Jean Pierre Garnet

¿Existe un Yo Cuántico? La respuesta para el físico Jean Pierre Garnet es un rotundo SI. Pero ¿en qué consiste la teoría del Yo Cuántico? Aquí daremos un par de respuestas sin ser exhaustivos, de acuerdo a diferentes fuentes. de la red.


Jean Pierre Garnet es un físico que en 1988 propuso la teoría de que no sólo el universo tiene la capacidad de desdoblarse por el espacio-tiempo si no que también los seres humanos, pero ¿qué quiere decir ésto y cómo es esto posible? Pues bien, él afirma que  cada momento de nuestra existencia está llena de posibilidades que  nuestro Yo Superior-o cuántico como lo define él- elige para nuestra vida presente, es decir, en el mundo cuántico hay múltiples realidades que nuestro Yo Superior selecciona y nos envía toda la información a nuestra ''realidad''. ¿Confuso? Puede serlo pero dejemos que él lo explique en sus propias palabras-tomadas de otro sitio web-:

'El fenómeno del desdoblamiento del tiempo nos da como resultado el hombre que vive en el tiempo real y en el cuántico, un tiempo imperceptible con varios estados potenciales: memoriza el mejor y se lo transmite al que vive en el tiempo real' (Negritas en el original).

¿Podemos conectarnos con ése ser Superior? La respuesta es afirmativa, pues podemos cambiar nuestra realidad a cada momento, por que, como es bien sabido por la fisica cuántica y la teoría de los multiversos, existen diferentes futuros para distintos yoes por lo tanto,  cada decisión que tomamos, creará un universo alterno en cada momento y, de acuerdo a ésta teoría, podemos crear las circunstancias que queramos con ayuda de nuestro doble cuántico.

¿Cómo conectarnos con nuestro yo o doble cuántico?

De acuerdo a varios consejos que pudimos revisar, lo más recomendable es realizar el siguiente ejercicio en horas de la noche justo cuando estamos por descansar, a sí mismo, recomiendan tomar un vaso de agua, pues dicen que ésto mejora la comunicación con el Yo cuántico. Es sumamente importante, según éstos expertos, en aquietar la mente, es decir, no tener pensamientos negativos o catastróficos al intentar conectar con nuestro yo cuántico, pues lo único que conseguiremos en esos estados es trasmitir información errónea que nuestro yo nos devolverá en realidad. Así que ¡mucho cuidado con nuestras emociones y pensamientos negativos!

El siguiente paso, una vez aquietada la mente y las emociones, es pedirle directamente a nuestro yo cuántico que nos ayude a resolver  cualquier problema que tengamos sobre algún área en específico,  y confiar en que nos llegará la respuesta. Quizá al despertar no veamos los cambios que queramos. Pero después de 40 días(según algunos ) se manifestará en la realidad. Hay que estar atentos a los mensajes que nos lleguen a través de intuiciones, canciones, situaciones  o incluso personas con las que nos cruzamos. 

En resumen, conectarnos con nuestro yo cuántico nos abrirá a un mundo sin límites-piensan algunos-. 

Fuentes:

https://triskelate.com/doble-cuantico-y-teoria-desdoblamiento (de ahí extraje la cita del físico).





lunes, 16 de diciembre de 2019

Krampus La contraparte de Santa Claus

¿Has escuchado hablar de Krampus? Pues bien, se cree que este ser viene antes de la víspera de  navidad para atrapar y comerse a los niños que han hecho maldades y dejarles carbón. Pero ¿de dónde viene ésta leyenda?  Se sabe que proviene de países alpinos. Este ser viene siendo la cara opuesta de Santa Claus. Pues como ya indicamos anteriormente, en vez de entregar regalos a niños buenos, Krampus ataca a los niños no tan buenos. Su apariencia es la de un demonio con cuernos y pezuñas. Se cree que éste ser aparece, sobre todo, los días 5 y 6 de Diciembre. Es decir, mucho antes de Navidad. Pero ¿por qué justamente aparece en ésa época y no otra? Pues bien, debido a que es lo contrario de San Nicolás en algunos cuentos o historias se sabe que aparece vestido igual que él. La figura de Krampus ha tenido un enorme impacto en películas, series de televisión, leyendas, historias y sobre todo, ahora que se acerca la Navidad, nos pareció muy interesante mencionarlo.